自然的世界，意态相牵，相生相克，兴衰消长，弱肉强食，人殊类别，依附权力的金字塔，一个朝代推翻一个朝代，破字当头，立在其中，易主更霸，看作发展的规律。发展需要创造，创造是前提，但不是只有否定才有创造，应该是只有承认创造才会有否定。同为造物，天赋人权，人人平等，维护一个人类的共同信仰，构建现代的民主社会，立自当头，破在其中，分权制约，换届轮政，和平演进，形成规律的发展。

强调天赋人权意识的现代法制社会，不仅仅是意味着有法，更是在于法约产生的程序。先有人人平等的信约，保护立宪行政，从而法大于权，以此保证人人都在律法之下。如果没有人人平等的信约，总是先以专政约宪，权大于法，已经不是人人都在律法之下的平等意识，后也不再会有平等的意义、平等的人权。立宪行政，意味着民主的宪政，宪政之下方可称为宪法；专政约宪，意味着霸权的政法，政法之下只可称为政策，这是“法”与“人”制的不同，也是现代社会与以往的不同。虽然都有法，宪政体制不受制于专政的意志，以稳定的规则调节着市场经济和生活的改善；相对专政意志之下专制政策掌控的计划经济，更多是思想的改造维持现状的稳定。

先有信约指出人类的罪性，法制保障生活的改善，而不是以人的善来掌握权力，制法保证思想的改造。生活不仅仅是意味着目的，也是在于目的抵达的过程。是宪政还是政法，是宪政授权还是专政任命，是遵守宪政之下的宪法还是遵守政法之下的政策，是依法之下的人还是依人之下的法，成就是不一样的。

现实更是一些实际的问题，宪法在于与人们一种平等的经济生活的保障，不是受专制意志的摆布，而是一样地靠工作生存，国家主宰易为社会管理的自主经营，形成职业社会的生活模式。现实的经济生活，不是接受仁善之心，善心也有一些惠养和强加于人的成份，现实的经济生活承认的是法制的公平，关切的问题在于不侵犯他人的平等的权力，善恶问题出于其中而不是其先。人有贵贱，工作也有贵贱，平等不意味着贵贱不分，然而，法制之下的职业操守，自食其力，尽其能优，终成价值体现，所以贵贱和成就得失最终不决断于人们的世俗的看法，而不是没有。只有人人平等，没有平等的人人。人的威信，不是来自威，而是来自信，信仰与人人自信的能力，产生天赋人权的权威。至于是说教或不是说教，这要看是不是促进了民主法制职业社会的现实，带来社会的自主经营，而不是专制的意志或是什么主义说了算。你或可以说什么都不信，只信自己，但是，如果是这样的话，那么人们如何相信你？如何相互相信？换句话说，如果大家都是什么都不信的只信自己，生活又将会处于一种什么样的状态之下？所以从根本上讲，市场不是受人心浮动的市场的调节，是受民主法制的约束，民主法制又是受平等的普世信仰的制约。

信仰同样反对宗教的专制，而不是宗教自身，就象人们反对专制的政府，而不是政府的存在。同为造物对创造主的信仰，并不只是一种说教，关键在于促成了宪政的体制，促成了民主法制职业社会的现实，促成了社会的自主经营，最终人们靠自食其力吃饭，而不是整天整日纠缠于空洞的道德的意识形态。基督教艺术不是只表现教义教条，仍然在于促进民主法制职业社会的理念，进而以职业化的标准关注现实的表现。人们的物质和精神都是自然世界的一部分，人们爱说生活是精神的，艺术是精神的，基督教艺术在于言表创造的启示，生活和艺术都不是受人类精神的约束和怂恿，而是信仰影响着人类的精神，释放自由和客观的劳动创造。一神论的信仰，一体化的世界，一个生活之家，保护不同的劳动创造，不同的创造财富。

基督宗教影响了人类整体生活形态，在法制民主职业社会的体制之内，不同的文化、不同的精神、不同的能力、不同的志向……相互照应，监理制约，维法守则，公平调节。中国自上世纪初推翻帝制，其时人们最热心的问题之一就是宪政的体制，基督宗教已经存在了一千多年，其时其理简明益彰。然而事实上，近长期以来，人们难以涉及宪政的话题，风风雨雨近一个世纪，制改未竟。只言其词汇，平等、民主、法制、人权……不信其出处，中学为体，西学为用，更是视根本的为权宜之计，只是又破了一朝的专制，代之又起，前朝弊政，后朝重蹈，民主不省，宪政不立。20世纪初期，中国的美育美术也是破之以理，含说服教育之责，提高人民的觉悟，反对专制，文人易帜人文精神，但是何以保护人类正常的精神思维和实际的物质生活，这需要建树法制民主职业社会的立点和体制的建立。

信仰的启示已经使法制的民主意识深深地植根于现实生活之中，如果抽空信仰谈论现代民主的体制将是不现实的。上帝是宽容的，人们对他有僭越，有冒名，有不敬，但是人们要维护平等立宪的法制，保护人们职业化的经济生活，不接受人为的意识摆布，本份地工作，爱己相待，体现自信的人生价值，人的自信，不是得自信人信己，自信是得自信仰的平等约守。文艺复兴以来，民主经营的市民社会觉醒，日常生活渗透了神性的启示，区分神圣的还是世俗的日常劳动已经不是一件容易的事情；基督教艺术其神性意识同样开始渗透到了世俗的艺术之中，区别基督教艺术还是非基督教艺术也不是一件容易的事情，实际上就像区别是艺术还是非艺术一样的困难重重。

现在人们不是在用人的精神意念来断言生活的意义，还是要借助实际的职业化的标准，同样，也不是只凭人的精神意念来断言基督教艺术的含义，也还是借助实际的职业化的艺术标准。只言精神或有说教之嫌，艺术要注重艺术的标准，宣教自有宣教的要求，工艺讲究工艺的语言……如果不是这样，基督宗教、基督艺术就已经背离了初衷，沦为专制的意识。无论表现基督教也好，表现世俗的题材也好，都是坦白生活，见证我们所被赋予的平等的真诚。

基督宗教传入中国已有一千多年，对于习惯于自然感悟的国人来说，越出自然之上的创造启示是一个难以置信的范围。佛教仍然属于自然感悟的领域，相对来说，对佛教的接受似乎不难理解，佛教不仅适应况且似乎也在佑护自然生存的国体，可融可通。基督宗教则是要对自然生存的规序产生改变，改变历来一人专权一朝专政的状况，变王朝的统治为民主的管理，变国家主宰为社会的自主经营，变自然生存的规序为法制的自由建设。也就是说，不是由人的带领行天道，而是要以天上的国引领地上的国度。这对于王朝来说是一件要命的事情，所以，基督宗教在中国一直倍受挤怼。19世纪末至20世纪初，不仅基督宗教，而且西方世界和整个世界也已经逐渐展开在国人面前，出现了新的认识。确实是一种外力帮助国人推翻了帝制，一般认为这种外力来自西方世界，而不愿追查更有一种外力影响了西方世界，然而正是这种外力影响民主体制的确立，促使反省和忏悔人类的胡作非为的破坏，共建一体化的世界发展，今天是昨天的创造延续，而不尽是破坏的改造。西方的艺术是西方世界的影像，国人欣赏这些影像，但也是不愿追查影像之后的奥秘，乔托（Giotto）、达芬奇（Leonardo da Vinci）、米开朗基罗（Michelangelo）、伦勃朗（Rembrandt）、维米尔（Vermeer）、米勒（Millet）、塞尚（Cezanne）、凡高（van Gogh）……影响了世界，又是什么影响了他们？许许多多关注现实的画家，又是什么保护他们自由的创作？艺术是精神产品，精神背后又是什么样的启示？艺术家都知道不是简单地模仿自然表相，要表现内在的精神，人的精神也是自然的反映，其实，真正的内在精神不是以人的内心对自然的感悟和反省，是以创造的内心审视人类。自由就是确立自何而来、由何而来的唯一的根本的宗教信仰。人们欣赏德拉克罗瓦（Delacroix）的《自由引导人民》，但是人们更关心什么引导自由。

艺术与人们的精神生活息息相关，不是追求自然的超脱影响人们，更是接受创造的影响归入现实生活。基督宗教传入中国以来，也是希望借助艺术的表现形式，鲜有稀传。20世纪初，基督宗教艺术在中国的发展出现了规划的要求，1925年私立北京天主教大学 1） 创办， 其后设立的艺术系倡导基督教艺术的创作，系主任陈路加和该系师生在20世纪的30-40年代期间创作了大量的本土化的基督教艺术作品，并在许多城市举办了多次画展，当时的一些文著对此做了相关的介绍。2） 这些作品启用中国画半工半写的传统表现手法，叙述性的表现圣经文本，成绩斐然。1952年的政府接管，天主教大学并入北京师范大学，相类的活动至此中断，当时创作的作品收藏在了国外和境外。之后国内的美术史对这一主旨的创作没有记载，或许作品本身不为遗憾，遗憾的是事实。

20世纪后半期，国家权力放宽，续起体制改革的要求，1985年4月，一个由基督徒发起的民间团体爱德基金会在南京成立，1992年，隶属其下的南京爱德基督教艺术中心成立，至20世纪末，举办了三届中国基督教艺术展。进入21世纪，为纪念基督新教传入中国200年的历史，爱德基金会与南京爱德艺术中心于2007年1月21日在南京美术馆主办了第四届中国基督教艺术展。这届展览在全国范围的征稿中挑选了包括国画、版画、书法、油画和剪纸等前三届原有艺术形式的原创新作，同时吸收了素描和电脑合成艺术形式的作品。作品起自上世纪中期，承继了上世纪初期中国基督教艺术劲起的浪潮，续合本世纪开放贯通的流域。

80多岁高龄的周以鸿先生自上个世纪中期居住到了台湾，他创作于20世纪50年代的工笔画作品延承了20世纪初期前辈基督教艺术家的风采，对于今天的观众而言，却不失陌生而新奇之感。内地艺术家于加德、黄今成、张万隆、叶锡安、王芝明先生和范朴、陆苇女士于20世纪80年代后起接触基督教艺术创作，参加了四届基督教艺术展。同是中国画传统的表现手法，如果说20世纪初期的基督教艺术作品看上去像是古画，于加德、黄今成、叶锡安、王芝明先生的国画作品却不再是，曾经的需要继承，继承的需要未来。

张保亮先生和李金远教授两位国画家也兼画油画，各有画集出版。他们的国画作品一是注意层次透视，一是强调形与色夸张的手法。如果说20世纪初期的基督教艺术作品看上去仍现脱不去的程式化，张保亮先生和李金远教授的国画作品却不再是，艺术训练是固有的程序，不是单独的固有的方法。年轻的国画作者沈永国、袁观、于霆都拥有现代学院训练的经历，职业化的要求是立身需要的能力，艺术作品既是真诚的表白也是实际的努力。

张书良圆形构图的油画作品挪用中国传统绘画的外观，水墨的笔法用在画布上，程式化的山水树木生成于不同的功力，边款和印章与画面的表现合为一体，似拟心物比齐，这几幅作品与他平时的创作方式不同。在洛阳师范学院教书授艺的张书良接受的和采用的是西方油画的训练原理，作品参加过全国美展。几年前国外一家教会机构组办一个反映基督教本土化的画展，邀请张书良参加，张书良创作了符合主办方要求和展览题旨的一组作品，参加这届中国基督教艺术展的作品即是其中的几幅。本土化并不是本土的要求，而是信仰对不同地域的要求，就像信仰要求的个人一样，不是个人的要求，这也从根本上抵制了民族主义和个人主义。深入到生活之中，就像要关心现实一样，这不是个人的、某一职能的要求，更是民主社会的要求，民主社会不屈从个别的国情，个别的国情要顺应民主的社会，这样才有利于本土的发展，而不是限于本土的发展。张书良的作品是顺应信仰对本土化的要求，而不是作为本土化对信仰的要求。画面中的耶稣基督在为我们祈祷为我们疗医病体，复活的耶稣基督在向我们走来，绘画的语言充当叙述，而不是叙述的语言充当绘画。

基督宗教在中国的传播履历坎坷，中国教会的发展行止踉跄，在上海大学教书授艺的曹原铭的油画作品以习学的西画语素纪实了一座座中国的乡村教堂，其画面似乎并不讲究手法的完美，色彩灰昏，笔触粗疏，恰如灰壁粗泥的寒室陋舍，冷风疏枝，亦遗不弃，微红的标识和标语点缀时事飘摇的特色。技法在此不意突出，只为配合画面整体的效果，以整体的效果鉴定技法的作用。不是技法不重要，为了画面整体构成的确立，可以淡化技法的一招一式，但不是为了画面的主题思想而不顾绘画语言表述的技法。如果为了主题思想，就可以成为忽视技法的借口，这不是职业的规范。张书良是一位画家也是一位传道人，曹原铭是一位画家也是一位学者，他说他的作品就是表述中国教会的苦难辛历。曹原铭的作品以西画的语言表现了本土，他不是张扬本土化的样式，本土化并不绝对是有益的。要按照信仰把教会办成本土的，但不是按照教会把信仰办成本土的。

社会生活和艺术创作都不是只听从一地、一人、一种主张，而是只遵从一个信仰。旺望忘是一位画家也是一位设计师，自己拥有一个设计公司，荣获过许多重要奖项。近年来旺望忘以电脑合成的技术制作了基督教寓意的系列和单幅作品，使用人类现代的先进技术和经典图像合成自己的作品，同样可以成就本土的和个人风格的创作，本土化意味着允许本土的和个人的表现。香港艺术家梁以瑚以中国传统的书画工具，书写外文字母组合西方现代画派的图式，亦可为同样的功效。旺望忘的作品关注的是现实生活中人们普遍面临的问题，系列作品《擦肩而过》可以视为这一时期的代表作，信仰的生活就在人们身边，人们往往与耶稣基督擦肩而过，或是不信或是把个人当作上帝。旺望忘娴熟的画面构成安排属于东方智人的立意，但不是立智，人类的智慧道德恰恰是需要立信。永恒的信仰不是处在人类的智慧道德之下，也不是出于人类的智慧道德，而是人类的智慧道德处在信仰之下，人类的智慧道德出于信仰之中，信约的民主社会激励人类的智慧道德，优厚博深的中国传统文化方会纳入法制体制受到广为有效地保护，发扬光大。

钱筑生教授也是一位才高多能的画家，80年代毕业于四川美院版画系，任教于贵州师范大学，作品参加过全国美展并获奖。钱筑生的早期绘画作品包括油画、色粉画和版画，后专心版画的语言以圣经为蓝本实践着他的艺术人生，线条简洁，艺术的语言更为直接，这些作品不好单以东方或是西方来定位，也不是牵强所谓的合壁。时空是可以穿越的集现于一点一处，不总是你的我的、东方的西方的，都是创造者的，一体化的诸多因素是分不清的，更因为创造的世界本身就是一体的，而不是自然的泛神论的崇拜。2005年初与主办方商定操持第四届基督教艺术展，2005年9月我去贵阳写生专门拜访了老朋友钱筑生，谈及了展览计划，钱筑生欣然愿意参加，当时钱筑生已是长久的病体缠身，半年之后的2006年4月，不幸英年早逝。这次展出了钱筑生先生的版画作品，亦以告慰好友的在天之灵。

举办展览意味着一次对话和交通，一次展览有一个主题的设定，正如在展览的前言中写道：“相对前三届展览表现了‘基督教艺术’宽泛的语意，本届展览突出了‘基督教艺术’有限的一面：具体描写圣经场景和经文内容以及反映现实中基督徒的生活状态。‘基督教艺术’本身含意深刻，可以是不同的表现题材、不同的艺术类型和不同的展览主题的设定，就像艺术家可以是不同的表现手法和不同的艺术风格一样，藉此只是为了以多种方法从多层维度去理解基督教艺术是什么，艺术是什么，但都不是狭隘地在断言什么是基督教艺术，什么是艺术”。何为基督教艺术本土化的问题也是值得讨论的，如果不是以为普世的信仰可以是中国的，而以为只能是中国的方能去信，从而以中国的外衣掩盖创造的内涵，是远远不够的，基督教是明确抵制偶像崇拜的，根本上就是为了抵制人类的造神崇拜和图腾崇拜。和谐在于大家平等的对话，共和共治，无论什么主题设定，无论表现什么，无论如何表现，人们的行为都不是高出平等的生活本身，信仰更是让人们如此。

直言不讳，基督宗教信仰就是要对自然生存的国家体制产生变化，仅有共和不共治是不彻底的，仅仅提倡爱、提倡善、提倡仁义道德、提倡为国为民也是不充分的。永恒难立，这是人类的弱点，也是普世信仰永恒的启示，上帝的拯救在于信他的生活，立下永恒的普世信仰，建立普世信约之下民主社会共同管理经营的职业生活体制，社会保障、社会福利、社会发展……以真诚的平等之心尽劳尽责，尽善尽德，尽仁尽义。宣教有宣教的策略，其宗旨也是为了信仰服务的，也是为了信仰的生活秩序服务的，如果宗旨仅仅是说教，也是专断的不尽其意,法制的生活也是利于信仰的传播。基督教艺术是一个展台，让人们了解创造的生活启示，基督教艺术也不只是表现爱、善、和睦，表现爱、善、和睦的艺术也并不尽是基督教的，基督不是观世音。基督教艺术是以创造的内心审视自然、审视人类的表现，反之也就是基督教艺术。两千多年来，基督教艺术已经影响了世俗艺术，世俗艺术也现出了神圣的灵光，这对中国乃至亚洲的发展道路是值得借鉴的。只有普世的信仰才有多元化的世界，只有世界的才是民族的。

基督教艺术在中国的发展沉缓滞后，南京爱德基督教艺术中心只是一家主营基督教工艺品的民营企业，对于推动基督教艺术的发展也是力弱难支，现在南京爱德基督教艺术中心已更名为南京爱德文化艺术中心，第四届中国基督教艺术的筹办，从征稿到展出，爱德文化艺术中心必然经受了不少的困难。这届展览是历史脉络的延伸，近代以来，为了中国共和共治的建设多少先躯付出了努力和代价，河清难俟。

“同一个世界，同一个梦想”，这是一个游戏规则，现实生活是梦想、是幻想、是理想、是精神胜利、是迷信、或是说说而已？

同一个信仰，同一个创造的世界，平等地成就，这是真实的，有约为证，有法可循，规则的世界，规则的生活，规则的游戏。生活是信仰给予的自由，艺术是自由的规则。

注释：
1、北京天主教大学（The Catholic University of Beijing或称辅仁大学Furen daxue）为直属罗马教廷教育部之天主教大学。1925年创办于北京，1952年并入北京师范大学，1960年在台湾复校。
2、参见DANIEL JOHNSON FLEMING：EACH WITH HIS OWN BRUSH -CONTEMPORARY CHRISTIAN ART IN ASIA AND AFRICA，FRIENDSHIP PRESS, INC 1946.中译本《不同的表现手法 不同的艺术风格-20世纪初期亚洲及非洲的基督教绘画艺术》2005，王鲁译，顾卫民校注。

（王鲁 画家 上海）